越南本土宗教與漢朝伏波將軍
美國康爾乃 ( Cornell ) 大學出版社2002年出版了一本共359頁厚的、 介紹十八世紀越南北部宗教與社會生活的書籍﹐ 書名暫譯為 « 東京人和華人宗教教派小論 » ( Opusculum de Sectis apud Sinenses et Tunkinenses : A Small Treatise on The Sects among The Chinese and Tonkinese ) 。書中皆引述自意大利神父阿迪安諾-迪-聖-德拉 ( 1667年 – 1765年, Adriano di St. Thecla ) 的記載。阿迪安諾-迪-聖-德拉本人於1738年抵達東京 ( Đông Kinh ﹐ 即河內 ) 並於1765年逝於該地﹐ 他在越南共生活了約30年。他所記述的文字主要為拉丁文﹐ 但文中數處亦有漢字、字喃的寫述。
康爾乃大學研究生奧加-多爾 ( Olga Dror ) 女士, 現於美國德州A & M大學教授歷史﹐ 幾年前在研究越南民間人物柳幸 ( Liễu Hạnh ) 之時，在巴黎的資料庫中無意地發現迪-聖-德拉這本具有歷史價值的書。
作為多爾女士論文的博導教授基夫-泰勒 ( Keith Taylor ) 先生在書的序言中寫道﹕ “ 2000年秋﹐ 當奧加-多爾讓我看那本拉丁文集以及她已作的部分譯文資料﹐ 我知道那是一份十分重要的文稿，是別處不可找到的。它是 十八世紀中關於北越的宗教生活的直接記載﹐ 亦記載了當時漢、越文人的生活面貌。我認為無一本其他的作品可與它相比﹐ 包括在越南也無。”
在寫作論文期間﹐ 多爾表示想把迪-聖-德拉的記載全部譯為英文﹐ 那份工作相等於撰寫另一篇論文。在長達十五個月的不斷工作後﹐ 多爾的翻譯作品被大學承認為與博士論文具相等價值的論文。
澳洲國家大學的李塔娜 ( Li Tana ) 教授在2003年 « 東南亞研究 » ( Journal of Southeast Asian Studies ) 裡《 書籍介紹 》一欄上寫道﹕
今天我們十分驚奇的發現一部關於越南歷史、文化各方面的作品， 它以奧居斯旦 ( Augustin ) 傳道者以 “ 最平常 ” 的方式﹐ 即有注譯的寫作手法來描述在越南北部和中國的各個宗教的情況。康爾乃大學研究生奧加-多爾使用各語種拉丁、中、越、俄、希伯來、法、意和西班牙文來工作﹐ 把讀者帶回到由迪-聖-德拉記載十八世紀紅河平原人民的祭祀宗教風俗裡。
這本書以詳細的記載將令到許多熟悉越南宗教行為以及越中兩國人民的宗教關係的人感到驚奇。例如﹐ 北越有個柳幸公主﹐ 她和越南的民族英雄陳興道同時被稱為人民的父母作祭拜﹐ 而在生活上她其實是個地道的歌妓。
書中還記載王室舉辦的一些祭神會如會明 ( Hội Minh ) 祭祀。最重要的人物有涇揚王 ( Kinh Dương Vương ) 和駱龍君 ( Lạc Long Quân ﹐ 兩者皆為越南歷史神話時代的民族領袖人物 ) ﹐ 此外還有各個神靈皆為來自神話傳說故事中的人物如壇元神 ( Thần Tản Viên ) 和扶董天王 ( Phù Đổng Thiên Vương ) 等等。
令人感到疑惑的是﹐ 迪-聖-德拉在此書中並無提及雄王 ( Hùng Vương ﹐ 越南民族始祖 ) ﹐ 亦無述及二徵夫人 ( Hai Bà Trưng ﹐ 抗漢英雄 )。對於任何熟悉越南歷史的人來說﹐ 此是難以置信之事﹕ 二十世紀越南歷史撰寫家都認為此兩位是重要的人物﹐ 而該意大利神父無提及﹐ 忘記了他們﹐ 或者認為他倆是不重要的人物而不述。
那些記載發生於十八世紀內越南最 “ 傳統 ” 的地區。這一點亦可解釋為何在北部越池 ( Việt Trì ) 的雄王廟和在河內二徵夫人廟都只是建立在十九世紀。據 « 大越史記全書 » ( Đại Việt Sử Ký Toàn Thư ) 的記載﹐ 越南後幾個王朝李、陳、黎等皆在壇元 ( Tản Viên ) 祭祖﹐ 而二十世紀的越南共產黨領導人卻把祭祖的地方搬到雄王廟去。
最值得注意的是﹐ 在多爾的論文中有提到祀奉中國漢朝伏波將軍馬援的風俗。據迪-聖-德拉的記載﹐ “ 白馬廟 ” 處於河內中心的古代36行地區，專供奉公元一世紀的中國將軍 --- 馬援。
若這份翻譯由一位平常的譯者擔任﹐ 可能他會認為迪-聖-德拉神父犯錯。因為漢字 “ 馬 ”姓 的馬與指動物的 “ 馬 ” 字是相同﹔ 而且，現代頭腦的人就難以相信馬援 --- 一位鎮壓二徵姊妹起義的漢人﹐ 象徵中國的侵略和統治的代表人物在越南各地卻受到人們的供奉。
多爾以一種嶄新的研究精神和敏銳的眼光來實現其研究, 讓我們相信那位傳道士並無錯﹐ 而其記載讓我們有機會再觀看到有關古代越人祭祀之事。據多爾所述﹐ 人們不但在河內可看到馬援廟﹐ 在其他地方如古螺 ( Cổ Loa ﹐ 河內附近 )﹐ 甚至遠至清化 ( Thanh Hóa ) 的地方亦找到馬援廟﹐ 而且在北寧 ( Bắc Ninh ) 的二徵夫人廟﹐ 人們還在廟內同時祀奉馬援。
在越南南方的一些華人會館中，人們亦找到馬援的神像。可這點亦容易理解﹐因為人們可相信那是由後來移民的華僑引進來。伏波意含征服波浪﹐ 因為華人經常在海上行船經商﹐ 並把一位勇猛的中華人物作神靈來保護華人在越南的利益。可是多爾指出﹐ 可能這件事還隱藏有其他的意思和問題。李塔娜卻認為事卻相反﹐ 可能是華人反借用越南人的供奉馬援風俗﹐ 因為在華人來越之前﹐ 祭拜馬援作如本地神靈的風俗在越南早已普遍存在。故此﹐ 也說明為何馬援在越南被稱為 “ 本土公 ” 。
最值得注意的是﹐ 多爾在其著作中﹐ 特地以一章專介紹了迪-聖-德拉神父所提及的馬援和白馬王之事。
馬援﹐ 生於公元前十四年﹐ 卒於公元四十九年。為中原扶風茂陵 ( 今陝西興平之東北 ) 人 。漢光武帝時﹐ 拜伏波將軍﹐ 封新息侯。馬援屬漢朝名將﹐ 被派遣至現稱為北越的交趾平息於公元四十年至四十四年間二徵姐妹的起義。中國史書稱這場起義為 “ 叛亂 ” ﹐ 但在越南史上則視為反外侵﹐ 越史上重大榮譽的事。對於二徵姊妹之死﹐ 兩國的史書記載亦有別。中國史書說兩人最終被馬援殺頭﹐ 而越南史或民間記述則兩人跳河自盡。至今為止﹐ 對此問題各越南歷史或中越關係史研究者仍難以結論。
但是﹐ 無可否定﹐ 馬援的鎮壓為漢朝對北越地區的統治奠下了基石。公元四十四年， 馬援返回中國後被朝廷以英雄待之。中越兩國的史書皆有記載馬援的事跡﹐ 迪-聖-德拉神父的記述則大部份來自越南史書 « 大越史記全書 » 。
迪-聖-德拉提及到白馬王﹐ 還把它聯繫到當時被人們稱為河內“ 城隍神 ” 的馬援。這位人物傳說可在十四世紀由李濟川 ( Lý Tế Xuyên，音譯 ) 撰寫的 « 越甸烏靈集 » ( Việt Điện U Linh Tập ) 一書中可有談及。可是書中人物叫龍杜 ( Long Đỗ ，音譯 )﹐ 同時還把此人與另一位在九世紀間由唐朝派往到北越統治名叫高駢 ( Cao Biền ) 的官員人物繫上。據傳說﹐ 高駢在建立大羅 ( Đại La ﹐ 即河內 ) 城時﹐ 突見一位異人乘坐龍背上，在城上空飛騰出現。高駢設壇念咒﹐ 以金銅鐵符為壓﹐ 但被雷電將符破盡。高駢尤驚訝﹐ 後北歸。
後來這傳說還加添一位人物 --- 白馬。新的故事簡述如下﹕ 李太祖 ( Lý Thái Tổ ﹐ 1009 年- 1028年 ) 決定遷都往昇龍 ( Thăng Long ﹐ 即河內 ) 城﹐ 並下令修緝城牆。可工程久久不能完成。李王派人到一廟宇求神﹐ 從一破爛處內走出一匹白馬﹐ 繞城走了一圈﹐ 並在走過的地方留下足跡。李王即下令沿著馬的足跡蓋城﹐ 果然成功地將城牆建立。
據多爾分析﹐ 這傳說明顯的是受到印度神話的影響﹐ 因為在印度古代宗教 ( 婆羅門教 ) 和國家裡白馬是極為重要的形像 ( 有以馬的足跡作為國家邊界的故事 ) 。印度的影響可能通過由占人 ( người Chăm, 現今越南中部地區 ) 傳來﹐ 當時在河內附近的地方亦曾有不少的占人居住﹐ 其屬印度文化 ﹔ 或者由中國北方傳來﹐ 因為白馬在後漢 ( 公元58年 -76年 ) 漢明帝時代持有的一份印度佛經文 ( Siddhartha Gautama ) 中提及那時在漢京城有一座白馬祠。河內的白馬廟地處於自古以來 “ 唐人街 ” 的行帆 ( Hàng Buồm ) 街76號。
據迪-聖-德拉的記述﹐ “ 白馬王﹐ 名為馬援﹐ 一位太守將軍﹐ 名聲顯赫。” 多爾指出﹐ 似乎迪-聖-德拉弄錯了﹐ 他把白馬王與馬援“捆綁”起﹐ 明顯是不熟悉越南的實況。但亦可能過早地作出這結論。因為不僅是迪-聖-德拉一人把白馬王與馬援捆系起﹐ 另一位十八世紀初清朝來自中國的旅者鄭俊庵 ( Trịnh Tuấn Am ) 亦如此說。他曾寫道﹕
“ 在京城河口區 ( Hà Khẩu ﹐ 現行帆街即處於該區 ) 有座白馬廟﹐ 人說為民眾紀念漢伏波將軍馬援。我剛抵南國﹐ 對此事一無所知﹐ 故亦信以為真。在廟中見數碑石寫載﹕ 奉伏波將軍神靈為保國泰民安。然而卻不知何時何人創立﹐ 亦不知由何代始起。但可見碑記以下﹕
政和丁卯年 ( 即1687年 ) 秋﹐ 此廟建已多年﹔ 廟瓦柱等已損﹔ 各中國商人如占重年 ( Chiêm Trọng Liên，音譯 ) 等人曾向民眾集資捐錢﹐ 僱人重修﹐ 故此廟宇煥然一新。我敢問之﹐ 伏波姓馬﹐ 則稱為白馬﹐ 此何由 ? ” 。
甲午年 ( 即1714年 ) 秋﹐ 占重年為此而到處查詢﹐ 最終發現了 « 越甸烏靈集 » 一書。他十分驚訝的發覺書中述及的白馬與馬援並無任何的關聯。另一方面﹐ 他詢問眾老﹐ 亦無果。由此﹐ 他認為是那些華人移民誤解以白馬即為馬援﹐ 人們亦由此而供奉他。占重年曾斷定白馬和馬援為不同的兩人﹐ 也擔心若不改正﹐ 它就永遠錯下去。
我們可以看到鄭俊庵的顧慮不是無道理﹐ 因為廟中馬援的塑像一直保持至近代。 武登明 ( Vũ Đăng Minh ) 和阮富亥 ( Nguyễn Phú Hợi ) 於 1956年合著的 « 河內廟塔 » ( Temples et pagodes de Hanoi ) 一書亦可為證。似乎作者也並不知曉幾世紀前早已把白馬和馬援錯搭之事﹐他們把廟中出現馬援之事歸因於 “ 近代﹐ 華人因從未聽過白馬的傳說﹐ 見廟名有個馬字﹐ 便以為是漢朝將軍﹐ 故改為馬援廟。” 兩位作者歸咎白馬廟中祀奉馬援是因華人不曉越南歷史和傳說﹐ 並因語言上的誤解而把兩者打捆在一起。
然而﹐ 多爾在其論文中為上述問題作了進一步的解釋﹕
據最近一本由阮永福 ( Nguyễn Vĩnh Phúc ) 和陳輝波 ( Trần Huy Ba ) 撰寫 « 河內街道 » ( Đường Phố Hà Nội ) 的研究文章所說﹐ “ 從十七世紀始﹐ 華僑被允許在昇龍城居住﹐ 並聚居於幾條街﹐ 包括行帆街。” 這是因為在十七世紀東京與中國之間的商業來往頻繁見多﹐ 河內的華商的數目增加。然而﹐ 在此之前﹐ 河內在幾世紀前也早有華僑聚居。
我們可推想﹐ 河內的華人初期祀奉馬援有如一位中華的英雄人物﹐ 因為他把漢文化和漢人統治帶入越南。那廟宇附近地區是河內華人主要聚居地﹐ 可能是新來的華人在原廟宇內再加添其信奉的神靈。固然他們始終是該區的少數﹐ 原有的白馬神並無被逐出﹐ 反把二位合一﹐ 共同奉拜。
多爾的另一個假設是首先廟內祀奉的不是白馬﹐ 而正是馬援。
可能是在十一世紀，當越南國家得到發展之時﹐ 那座廟改稱為白馬廟。證據是因十一世紀李太祖遷都往河內，當時稱為大羅。此外﹐ 在九世紀當高駢 “ 平亂” 安南後是他把大羅作都治。亦可以推斷是他提倡祀奉馬援﹐ 或者若那時無任何廟宇拜奉馬援﹐ 亦可能是他創始紀念馬援以便為鞏固其統治地位。據 « 越甸烏靈集 » 記述﹐ 高駢在大羅時曾夢見馬援。祀奉馬援之事亦可能是由上往下強加之事﹐ 並後來在民間推廣之。
另一方面﹐ 祀奉馬援的風俗可能亦是由當地人創始。因為馬援亦曾自公元初為越南的發展引進一些積極的改變﹕ 重整社會組織﹐ 設立新的秩序而是當時沒有的事物。法國人菲力-帕蟠 ( Philippe Papin ) 在其 « 河內歷史 » ( Histoire de Hanoi ) 中寫道﹕
“ 除了來自中國的官員和定居者之外﹐ ( 馬援 ) 他亦挑選當地人當官﹐ 在中國的掩護下提昇那批人的權力。某些人可能亦會提昇更高的官職。後繼的幾個世紀裡﹐ 華人和越人共同生活﹐ 共同分享權力﹐ 各家各戶和諧﹐ 令到宗教信仰和文化的得到融合的發展。因此﹐ 一個新的越、華組成的精英階層形成。亦由於此﹐ 在紅河平原的一個小地方發展成為具有威信的京城。”
後來越南獨立﹐ 君主制設立。祀奉馬援的風俗不再受歡迎﹐ 或者亦可能被禁止。故此可能由傳說的白馬神靈被引入替換馬援的地位。為增加白馬神靈的威信﹐ 傳說中加添一位叫龍杜的神靈﹐ 其威力比高駢 --- 一位如馬援一樣來自北方的將軍 --- 還猛烈得多。
河內白馬廟中馬援將軍的神像至少一直維持至1984年。據河內文化局 ( Sở Văn Hóa Hà Nội ) 存放的 « 1984年考查文件：文化遺跡白馬廟 » ( Di Tích. Đền Bạch Mã. Hồ Sơ Khảo Sát Năm 1984 ) 的記錄中記載﹐馬援的神臺處於廟中左側較遠的地方，至今 ( 2006年 ) 神位空置。廟宇看守人告訴多爾﹐ 據他所知﹐ 自很久已存有一座馬援神像﹐ 但不是此世紀的事﹔ 此外﹐ 他不再多說。與此同時﹐ 作者亦感到人們都否認馬援神像在廟內的存在﹐ 而生活在廟宇附近的華人﹐ 儘管在1979年後許多華人已離越﹐ 但還有一些為數不多的華人依然在那裡生活。
跟著奧多爾詢問多個就在廟旁居住的、年紀較大的華人﹐ 他們全都否認有馬援之事﹐ 說道從未聽說過白馬廟內有馬援神像﹐ 那亦不可能在越南其他的地方可有馬援廟之事﹐ 因馬援被越南人視為殘暴的侵略者。多爾認為﹐ 這些華人的反應可能是因1979年後，越南當局禁止祀奉馬援的風俗的後果。祀馬援就是被認為是供奉侵略者﹐ 華人則被認為與侵略者共謀而受罪。
據迪-聖-德拉的記載﹐ 祀奉馬援之事正是始於二徵姊妹二人中的一位﹐ 她 “ 欣佩馬援的人品和忠於其祖國的事業。 是她於清化 ( Thanh Hóa ) 省福祿 ( Phúc Lộc ) 縣設祀奉馬援神靈的祭壇。自那時起﹐安南人開始供奉馬援。” 不曉迪-聖-德拉從哪裡獲取此訊息﹐ 因為根據中國歷史的記載﹐ 二徵夫人是死於馬援指揮的戰役﹐ 那又怎可由她們創議祀奉馬援呢 ? 就算是她們心存其意。福祿是二徵姊妹的故鄉﹐ 但不在清化。極可能是迪-聖-德拉神父搞錯了。現今在清化和福祿兩地皆無一馬援廟﹐ 卻有座二徵廟。
可是我們可以肯定一點﹐ 在迪-聖-德拉生活在越南的期間並無任何一座馬援的祠廟。而目前也十分困難的在越南的任何一處可找到馬援廟的具體證據﹐ 因為1945年後﹐ 似乎全部馬援祠廟皆被毀滅， 以致消聲匿跡。
儘管如此﹐ 多爾仍希望能找到曾存在清化各地馬援廟的痕跡。
例如﹐ 阮朝時期清化的總督阮術 ( Nguyễn Thuật ﹐ 生於1842年﹐ 1870年初鎮守清化 ) 曾撰寫的一首題為 « 國朝名人默銀 » ( Quốc Triều Danh Nhân Mặc Ngân ) 的詩中提及馬援廟。此馬援廟的位置難以確定﹐ 但可能是清化多座馬援廟中的一座。故此﹐ 迪-聖-德拉並不算是犯了大錯﹐ 因為在清化確實有馬援廟的存在。
此外亦有這樣的可能性﹕ 在二徵夫人廟內﹐ 人們同時供奉馬援。多爾在一份1938年由北寧 ( Bắc Ninh ) 省多仙 ( Đa Tiên ) 縣清平 ( Thanh Bình ) 村為河內法國遠東研究院提交的報告中記載﹐ 村民視二徵夫人為保護他們的主要神靈﹐ 此外亦供奉征服者 --- 馬援。
另一個證據是由阮德麟 ( Nguyễn Đức Lân ) 在十九世紀寫下的記載。他描述了一座處於螺湖 ( hồ Loa ) 附近的馬援廟。此湖的位置目前難以確定﹐但可能在與河內相距18公里的古螺的附近﹐ 因為據中國史書記載﹐ 該處曾是馬援和二徵軍隊的戰鬥之地。故此﹐ 迪-聖-德拉所說的馬援得到 “ 安南人的供奉 ” 是較為可信的。
多爾不遺餘力地去尋找一座馬援廟﹐ 至少亦期望尋到一些蛛絲馬跡。最終她去了福安 ( Phúc Yên ) 省石陀 ( Thạch Đà ) 縣的黃社 ( Hoàng Xá ) 村。因為根據1938年提供予河內法國遠東研究院的一份報告中提及那個村莊把馬援視為眾多個 “ 城隍神” 之一。
在那裡﹐ 一位叫阮氏唐 ( Nguyễn Thị Đường ) 看管靈自寺 ( đền Linh Tự ) 的婦人答應與多爾談及該村的各個神靈。這位已年愈七十歲之婦人述道﹐ 村裡確實曾有祀奉馬援的廟﹐ 但1946年卻被毀。現今在該處是個郵政所。據她所憶﹐ 那個時代在該地區無一華人居住。
這位婦人對多爾說﹐ 她不能解釋為何村裡又祀奉一位中國將軍、 一個鎮壓為越南國家自由而戰的民族女英雄的異族人物。她只知道﹐ 祀奉馬援的風俗是當地人多個世紀以來代代傳承的傳統﹐ 而她從小就被教導要承傳那個傳統。由此這一點我們可推論：祀奉馬援是華人和越南人的宗教信仰﹐而把馬援視為華越的共同保護神。
中國南宋時期的范成大 ( 1126年 - 1193年 ) 著寫的 « 桂海虞衡志 » 中有提及廣西桂林有一伏波山﹐ 內有伏波洞﹐ 但不見說及伏波廟。廣西古為駱越地﹐ 二徵姊妹抗漢時﹐ 合浦等地駱越人亦隨之。近年（ 指2010年 ）中越邊境的東興地區也有一些拜祭馬援的活動，但大陸中國在多年禁止祭祀活動後，現在恢復搞定“迷信活動”卻帶政治色彩，宣揚馬援為建國立功的勝者為王的思想。（ 最後一句是2012年補寫 ）
此外，在湖南株洲淥口鎮南面之伏波嶺上有一伏波廟。史稱該處是南 “ 征 ” 交趾往返駐兵地﹐ 後人建廟祀之。該地原屬 “ 南蠻百越 ” ﹐ 但可能當地人已漢化不少﹐ 故此紀念馬援意義與越南則不同。亦據中國史料﹐ 建武二十四年﹐ 即公元四十八年﹐ 六十二歲的馬援又領兵遠征湖南武陵五溪 “ 蠻夷 ” ( 馬援因病死於此地 ) 。 該處亦屬越人之地﹐ 但不知那裡的越人或越人後裔是否建馬援廟。
2006年夏﹐ 筆者在加拿大多倫多遇見一位原居於河內、年約六十餘的林姓華僑。閑談間林先生說及河內白馬廟。約於四十或五十年代﹐ 還是年少時的林先生經常跟隨祖母初一、十五日前往白馬廟上香拜祭。在林先生的記憶中﹐那是個約九十平方米大的小廟﹔ 廟內佈置陳舊﹐ 光線陰沉﹔ 當年廟內最後之處確設有一神壇﹐ 放置一尊馬援神像。神像有約一點五公尺高﹐ 是泥塑或銅鑄的就不知﹐ 神像足下踏著兩個小人像。據大人對他說﹐ 那兩個人便是越南人 ( 二徵姊妹 ! ) 。在廟前賣香燭的婦人王太的丈夫是林先生父親在1955年之前開辦的糖餅廠裡的師傅﹐ 故此其家人與王太較熟。六十年代林先生上班經常路過白馬廟﹐ 卻從不入內。但從王太口中得知﹐ 廟內馬援神像已被封起。自1978年中越關係交惡後﹐ 林先生離越抵加居住至今，但他不知王太一家現今居何處﹐ 目前亦難以查究。
從林先生所述中﹐ 我們可以判斷﹐ 至六十年代那時﹐ 白馬廟內的馬援神像仍然存在; 而至1970年前﹐ 河內華人仍可在白馬廟拜祭馬援。
林先生還陳述那時其祖母還經常帶他前往處於河內近郊的二徵廟上香，故此認識一位尼姑﹐ 她對林先生特別 “ 溺愛 ”﹐ 經常給他一些 “ 祿品 ” ( 即拜祭的食物或生果 )。在越南保留一風俗﹕ 上香後香客一般帶返回少許食物生果﹐ 稱作 “ 祿品 ”﹐ 據說此 “ 祿品 ” 將帶來好運等等。
由此可見﹐ 當地某些華人是並無分別越人或華人的廟宇﹐ 他們亦會像當地人一樣前往拜祭 “ 越籍 ” 的神靈。也許在其宗教世界的觀念中﹐ 並沒有甚麼“ 國籍 ” 神靈的分別。
綜上所述﹐ 通過上述兩著作說明﹐ 在人類的文化中沒有一條明顯的、固定的邊界來區別各種所謂 “ 偉大 ” 與 “ 緲小” 的傳統﹐ 或者所謂 “ 上等 ” 的宮廷和都市與 “ 下等 ” 的農村和通俗的平民文化﹐ 或者要分別種族甚麼是 “ 華人” 與 “ 越人” 的文化風俗。更令人欽佩的是﹐ 那些新發現的重要著作﹐ 附有諸多嚴謹的註解﹐ 它為我們現代人作古代文化的探考提供巨大的源泉。那是世界文化一流的作品﹐ 為我們開闢了研究越南學的一個新階段的光輝之路。
嶺南遺民
2007-03-07日 à Saint-Germain-des-Prés
據最近一本由阮永福 ( Nguyễn Vĩnh Phúc ) 和陳輝波 ( Trần Huy Ba ) 撰寫 « 河內街道 » ( Đường Phố Hà Nội ) 的研究文章所說﹐ “ 從十七世紀始﹐ 華僑被允許在昇龍城居住﹐ 並聚居於幾條街﹐ 包括行帆街。” 這是因為在十七世紀東京與中國之間的商業來往頻繁見多﹐ 河內的華商的數目增加。然而﹐ 在此之前﹐ 河內在幾世紀前也早有華僑聚居。
我們可推想﹐ 河內的華人初期祀奉馬援有如一位中華的英雄人物﹐ 因為他把漢文化和漢人統治帶入越南。那廟宇附近地區是河內華人主要聚居地﹐ 可能是新來的華人在原廟宇內再加添其信奉的神靈。固然他們始終是該區的少數﹐ 原有的白馬神並無被逐出﹐ 反把二位合一﹐ 共同奉拜。
多爾的另一個假設是首先廟內祀奉的不是白馬﹐ 而正是馬援。
可能是在十一世紀，當越南國家得到發展之時﹐ 那座廟改稱為白馬廟。證據是因十一世紀李太祖遷都往河內，當時稱為大羅。此外﹐ 在九世紀當高駢 “ 平亂” 安南後是他把大羅作都治。亦可以推斷是他提倡祀奉馬援﹐ 或者若那時無任何廟宇拜奉馬援﹐ 亦可能是他創始紀念馬援以便為鞏固其統治地位。據 « 越甸烏靈集 » 記述﹐ 高駢在大羅時曾夢見馬援。祀奉馬援之事亦可能是由上往下強加之事﹐ 並後來在民間推廣之。
另一方面﹐ 祀奉馬援的風俗可能亦是由當地人創始。因為馬援亦曾自公元初為越南的發展引進一些積極的改變﹕ 重整社會組織﹐ 設立新的秩序而是當時沒有的事物。法國人菲力-帕蟠 ( Philippe Papin ) 在其 « 河內歷史 » ( Histoire de Hanoi ) 中寫道﹕
“ 除了來自中國的官員和定居者之外﹐ ( 馬援 ) 他亦挑選當地人當官﹐ 在中國的掩護下提昇那批人的權力。某些人可能亦會提昇更高的官職。後繼的幾個世紀裡﹐ 華人和越人共同生活﹐ 共同分享權力﹐ 各家各戶和諧﹐ 令到宗教信仰和文化的得到融合的發展。因此﹐ 一個新的越、華組成的精英階層形成。亦由於此﹐ 在紅河平原的一個小地方發展成為具有威信的京城。”
後來越南獨立﹐ 君主制設立。祀奉馬援的風俗不再受歡迎﹐ 或者亦可能被禁止。故此可能由傳說的白馬神靈被引入替換馬援的地位。為增加白馬神靈的威信﹐ 傳說中加添一位叫龍杜的神靈﹐ 其威力比高駢 --- 一位如馬援一樣來自北方的將軍 --- 還猛烈得多。
河內白馬廟中馬援將軍的神像至少一直維持至1984年。據河內文化局 ( Sở Văn Hóa Hà Nội ) 存放的 « 1984年考查文件：文化遺跡白馬廟 » ( Di Tích. Đền Bạch Mã. Hồ Sơ Khảo Sát Năm 1984 ) 的記錄中記載﹐馬援的神臺處於廟中左側較遠的地方，至今 ( 2006年 ) 神位空置。廟宇看守人告訴多爾﹐ 據他所知﹐ 自很久已存有一座馬援神像﹐ 但不是此世紀的事﹔ 此外﹐ 他不再多說。與此同時﹐ 作者亦感到人們都否認馬援神像在廟內的存在﹐ 而生活在廟宇附近的華人﹐ 儘管在1979年後許多華人已離越﹐ 但還有一些為數不多的華人依然在那裡生活。
跟著奧多爾詢問多個就在廟旁居住的、年紀較大的華人﹐ 他們全都否認有馬援之事﹐ 說道從未聽說過白馬廟內有馬援神像﹐ 那亦不可能在越南其他的地方可有馬援廟之事﹐ 因馬援被越南人視為殘暴的侵略者。多爾認為﹐ 這些華人的反應可能是因1979年後，越南當局禁止祀奉馬援的風俗的後果。祀馬援就是被認為是供奉侵略者﹐ 華人則被認為與侵略者共謀而受罪。
據迪-聖-德拉的記載﹐ 祀奉馬援之事正是始於二徵姊妹二人中的一位﹐ 她 “ 欣佩馬援的人品和忠於其祖國的事業。 是她於清化 ( Thanh Hóa ) 省福祿 ( Phúc Lộc ) 縣設祀奉馬援神靈的祭壇。自那時起﹐安南人開始供奉馬援。” 不曉迪-聖-德拉從哪裡獲取此訊息﹐ 因為根據中國歷史的記載﹐ 二徵夫人是死於馬援指揮的戰役﹐ 那又怎可由她們創議祀奉馬援呢 ? 就算是她們心存其意。福祿是二徵姊妹的故鄉﹐ 但不在清化。極可能是迪-聖-德拉神父搞錯了。現今在清化和福祿兩地皆無一馬援廟﹐ 卻有座二徵廟。
可是我們可以肯定一點﹐ 在迪-聖-德拉生活在越南的期間並無任何一座馬援的祠廟。而目前也十分困難的在越南的任何一處可找到馬援廟的具體證據﹐ 因為1945年後﹐ 似乎全部馬援祠廟皆被毀滅， 以致消聲匿跡。
儘管如此﹐ 多爾仍希望能找到曾存在清化各地馬援廟的痕跡。
例如﹐ 阮朝時期清化的總督阮術 ( Nguyễn Thuật ﹐ 生於1842年﹐ 1870年初鎮守清化 ) 曾撰寫的一首題為 « 國朝名人默銀 » ( Quốc Triều Danh Nhân Mặc Ngân ) 的詩中提及馬援廟。此馬援廟的位置難以確定﹐ 但可能是清化多座馬援廟中的一座。故此﹐ 迪-聖-德拉並不算是犯了大錯﹐ 因為在清化確實有馬援廟的存在。
此外亦有這樣的可能性﹕ 在二徵夫人廟內﹐ 人們同時供奉馬援。多爾在一份1938年由北寧 ( Bắc Ninh ) 省多仙 ( Đa Tiên ) 縣清平 ( Thanh Bình ) 村為河內法國遠東研究院提交的報告中記載﹐ 村民視二徵夫人為保護他們的主要神靈﹐ 此外亦供奉征服者 --- 馬援。
另一個證據是由阮德麟 ( Nguyễn Đức Lân ) 在十九世紀寫下的記載。他描述了一座處於螺湖 ( hồ Loa ) 附近的馬援廟。此湖的位置目前難以確定﹐但可能在與河內相距18公里的古螺的附近﹐ 因為據中國史書記載﹐ 該處曾是馬援和二徵軍隊的戰鬥之地。故此﹐ 迪-聖-德拉所說的馬援得到 “ 安南人的供奉 ” 是較為可信的。
多爾不遺餘力地去尋找一座馬援廟﹐ 至少亦期望尋到一些蛛絲馬跡。最終她去了福安 ( Phúc Yên ) 省石陀 ( Thạch Đà ) 縣的黃社 ( Hoàng Xá ) 村。因為根據1938年提供予河內法國遠東研究院的一份報告中提及那個村莊把馬援視為眾多個 “ 城隍神” 之一。
在那裡﹐ 一位叫阮氏唐 ( Nguyễn Thị Đường ) 看管靈自寺 ( đền Linh Tự ) 的婦人答應與多爾談及該村的各個神靈。這位已年愈七十歲之婦人述道﹐ 村裡確實曾有祀奉馬援的廟﹐ 但1946年卻被毀。現今在該處是個郵政所。據她所憶﹐ 那個時代在該地區無一華人居住。
這位婦人對多爾說﹐ 她不能解釋為何村裡又祀奉一位中國將軍、 一個鎮壓為越南國家自由而戰的民族女英雄的異族人物。她只知道﹐ 祀奉馬援的風俗是當地人多個世紀以來代代傳承的傳統﹐ 而她從小就被教導要承傳那個傳統。由此這一點我們可推論：祀奉馬援是華人和越南人的宗教信仰﹐而把馬援視為華越的共同保護神。
中國南宋時期的范成大 ( 1126年 - 1193年 ) 著寫的 « 桂海虞衡志 » 中有提及廣西桂林有一伏波山﹐ 內有伏波洞﹐ 但不見說及伏波廟。廣西古為駱越地﹐ 二徵姊妹抗漢時﹐ 合浦等地駱越人亦隨之。近年（ 指2010年 ）中越邊境的東興地區也有一些拜祭馬援的活動，但大陸中國在多年禁止祭祀活動後，現在恢復搞定“迷信活動”卻帶政治色彩，宣揚馬援為建國立功的勝者為王的思想。（ 最後一句是2012年補寫 ）
此外，在湖南株洲淥口鎮南面之伏波嶺上有一伏波廟。史稱該處是南 “ 征 ” 交趾往返駐兵地﹐ 後人建廟祀之。該地原屬 “ 南蠻百越 ” ﹐ 但可能當地人已漢化不少﹐ 故此紀念馬援意義與越南則不同。亦據中國史料﹐ 建武二十四年﹐ 即公元四十八年﹐ 六十二歲的馬援又領兵遠征湖南武陵五溪 “ 蠻夷 ” ( 馬援因病死於此地 ) 。 該處亦屬越人之地﹐ 但不知那裡的越人或越人後裔是否建馬援廟。
2006年夏﹐ 筆者在加拿大多倫多遇見一位原居於河內、年約六十餘的林姓華僑。閑談間林先生說及河內白馬廟。約於四十或五十年代﹐ 還是年少時的林先生經常跟隨祖母初一、十五日前往白馬廟上香拜祭。在林先生的記憶中﹐那是個約九十平方米大的小廟﹔ 廟內佈置陳舊﹐ 光線陰沉﹔ 當年廟內最後之處確設有一神壇﹐ 放置一尊馬援神像。神像有約一點五公尺高﹐ 是泥塑或銅鑄的就不知﹐ 神像足下踏著兩個小人像。據大人對他說﹐ 那兩個人便是越南人 ( 二徵姊妹 ! ) 。在廟前賣香燭的婦人王太的丈夫是林先生父親在1955年之前開辦的糖餅廠裡的師傅﹐ 故此其家人與王太較熟。六十年代林先生上班經常路過白馬廟﹐ 卻從不入內。但從王太口中得知﹐ 廟內馬援神像已被封起。自1978年中越關係交惡後﹐ 林先生離越抵加居住至今，但他不知王太一家現今居何處﹐ 目前亦難以查究。
從林先生所述中﹐ 我們可以判斷﹐ 至六十年代那時﹐ 白馬廟內的馬援神像仍然存在; 而至1970年前﹐ 河內華人仍可在白馬廟拜祭馬援。
林先生還陳述那時其祖母還經常帶他前往處於河內近郊的二徵廟上香，故此認識一位尼姑﹐ 她對林先生特別 “ 溺愛 ”﹐ 經常給他一些 “ 祿品 ” ( 即拜祭的食物或生果 )。在越南保留一風俗﹕ 上香後香客一般帶返回少許食物生果﹐ 稱作 “ 祿品 ”﹐ 據說此 “ 祿品 ” 將帶來好運等等。
由此可見﹐ 當地某些華人是並無分別越人或華人的廟宇﹐ 他們亦會像當地人一樣前往拜祭 “ 越籍 ” 的神靈。也許在其宗教世界的觀念中﹐ 並沒有甚麼“ 國籍 ” 神靈的分別。
綜上所述﹐ 通過上述兩著作說明﹐ 在人類的文化中沒有一條明顯的、固定的邊界來區別各種所謂 “ 偉大 ” 與 “ 緲小” 的傳統﹐ 或者所謂 “ 上等 ” 的宮廷和都市與 “ 下等 ” 的農村和通俗的平民文化﹐ 或者要分別種族甚麼是 “ 華人” 與 “ 越人” 的文化風俗。更令人欽佩的是﹐ 那些新發現的重要著作﹐ 附有諸多嚴謹的註解﹐ 它為我們現代人作古代文化的探考提供巨大的源泉。那是世界文化一流的作品﹐ 為我們開闢了研究越南學的一個新階段的光輝之路。
嶺南遺民
2007-03-07日 à Saint-Germain-des-Prés
2012年3月9日修改
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